2-1

Санджая сказал: Тогда, увидев Арджуну, охваченного состраданием, с полными слез глазами и полным отчаяния, Мадхусудана (Кришна) произнес эти слова.

Объяснение: Кришна начинает свое духовное учение Арджуне. Санджая, рассказывающий события Дхритараштре, описывает эмоциональное состояние Арджуны: охваченный состраданием и с полными слез глазами, он глубоко в отчаянии, не в силах принять мысль о борьбе против своих близких. Кришна здесь обращается как Мадхусудана, что указывает на его способность уничтожать демонические силы. Теперь его задача — рассеять духовных и эмоциональных демонов Арджуны — его сомнения и скорбь.

2-2

Верховный Господь сказал: Мой дорогой Арджуна, как эта нечистота пришла к тебе? Она совсем не соответствует человеку, знающему цену жизни. Она ведет не к высшим планетам, а к бесчестью.

Объяснение: В этом стихе Кришна обращается к Арджуне с удивлением и разочарованием по поводу его замешательства и эмоциональной слабости. Кришна спрашивает, почему такое состояние слабости и замешательства охватило Арджуну именно в трудный момент, когда необходимы смелость и решительность. Кришна указывает, что это действие не достойно благородных людей — тех, кто следует морали и долгу. Он также подчеркивает, что это замешательство не ведет к небесам, то есть не помогает достичь духовного освобождения, и оно не приносит славы, которая важна для воина при исполнении своего долга и чести.

2-3

О, Партха (Арджуна), не поддавайся этой унизительной слабости. Это тебе не к лицу. Освободись от такой мелочной слабости и восстань, о каратель врагов!

Объяснение: Кришна призывает Арджуну отбросить слабость и собраться с силами, напоминая, что такое состояние не подходит герою. Он призывает Арджуну преодолеть свое малодушие и вспомнить свой долг как воина. Кришна также обращается к Арджуне как Партха — противник противников, напоминая ему о его храбрости и способности сражаться. Этим обращением Кришна призывает Арджуну отбросить свое слабое состояние ума и подняться, чтобы принять вызов битвы и выполнить свой долг воина.

2-4

Арджуна сказал: О, уничтожитель зла, о, повелитель чувств, как же я на поле боя могу пускать стрелы в таких мужей, как Бхишма и Дрона, которые достойны моей чести?

Объяснение: В этом стихе Арджуна продолжает выражать свои глубокие сомнения и моральную дилемму, обращаясь к Кришне с титулами Мадхусудана (уничтожитель Мадху) и Арисудана (уничтожитель врагов). Эти титулы символизируют силу Кришны уничтожать зло и защищать справедливость, и они используются, чтобы подчеркнуть способность Кришны помочь Арджуне в этот трудный момент.

2-5

Лучше в этом мире просить милостыню, чем жить за счет благородных душ, которые являются моими учителями. Даже если они стремятся к мирским благам, они мои духовные наставники. Если они будут убиты, все, чем мы будем наслаждаться, будет запятнано кровью.

Объяснение: Высказывания Арджуны отражают его глубокую борьбу между своими обязанностями как воина и его моральными принципами — ему трудно принять мысль о том, что, выполняя свой долг, ему придется убить тех, к кому он испытывает глубокое уважение и благодарность. Следует уточнить, что Арджуна готов лучше просить милостыню, чем убивать своих учителей, которые принадлежат к высшей касте.

2-6

Мы не знаем, что было бы лучше — победить их или позволить им победить нас. Те, после убийства которых мы не захотели бы жить, стоят перед нами — сыновья Дхритараштры.

Объяснение: В этом стихе Арджуна выражает свое полное замешательство и моральную дилемму. Он не знает, что лучше — победить своих родственников в битве или позволить им победить его. Он находится в таком глубоком противоречии, что не может решиться на правильный поступок.

2-7

Теперь я растерян из-за своего долга и по слабости потерял всякое самообладание. В этом состоянии я спрашиваю Тебя, что мне делать, чтобы мне стало лучше. Теперь я Твой ученик и предавшаяся Тебе душа. Пожалуйста, наставь меня!

Объяснение: В этот момент Арджуна предается Кришне как ученик, прося Кришну руководить им и учить его. Это предание очень важно, поскольку Арджуна признает, что он сам не может решить свои проблемы, и ищет руководства Кришны, чтобы найти правильный путь и достичь наилучшего из возможных решений.

2-8

Я не могу найти средство, которое рассеяло бы эту скорбь, иссушающую мои чувства. Я не смогу ее преодолеть, даже если обрету процветающее царство на земле без врагов, как владыка небес.

Объяснение: Этот стих подчеркивает внутренний конфликт Арджуны и его неспособность справиться с ситуацией, даже если бы он одержал материальную победу. Это говорит о том, что он не испытывает удовлетворения от мирских достижений, если они требуют моральных и эмоциональных жертв. Его душа ищет высшего, духовного решения, а не только мирского богатства и власти.

2-9

Санджая сказал: Сказав это, Арджуна, победитель врагов, сказал Кришне: Говинда, я не буду сражаться, и умолк.

Объяснение: В этом стихе Санджая описывает, как Арджуна полностью заявляет о своем отказе от борьбы. Он обращается к Кришне как к Говинде («тот, кто радует чувства, также защитник коров»), а не как к Хришикеше. Хришикеша означает «владыка чувств». Несмотря на эту дисциплину, Арджуна отказывается сражаться, обращаясь к Кришне как к Говинде (тот, кто радует чувства, также защитник коров). Он подтверждает свое решение словами «Я не буду сражаться», а затем замолкает, указывая на его эмоциональное истощение и духовное замешательство.

2-10

О потомок Дхритараштры, в тот момент Кришна, улыбаясь, посреди обоих войск, сказал опечаленному Арджуне следующие слова:

Объяснение: Этот стих отмечает ответ Кришны на отказ Арджуны сражаться. Хришикеша (Кришна, владыка чувств) видит Арджуну опечаленным и истощенным, находящимся посреди двух армий на поле битвы, но он с легкой улыбкой (которая может указывать на его божественное спокойствие и понимание ситуации) начинает свой ответ. Кришна обращается к Арджуне прямо в момент его кризиса, чтобы помочь ему преодолеть сомнения и печаль. Улыбка символизирует мир и уверенность Кришны в том, что у него есть решение, как вывести Арджуну из эмоционального замешательства.

2-11

Верховный Господь сказал: Говоря ученые слова, ты оплакиваешь то, что не стоит оплакивания. Те, кто мудры, не плачут ни о живых, ни о мертвых.

Объяснение: В этом стихе Кришна начинает свое учение, указывая на то, что печаль Арджуны излишня. Арджуна скорбит о живых и мертвых, но мудрые — те, кто понимает истинную природу жизни и смерти — не скорбят о них, поскольку понимают, что душа вечна и неразрушима. Кришна указывает, что мудрость заключается не только в словах или интеллектуальном понимании, но и в понимании вечности души и реальности жизни. Арджуна, хотя и говорит как мудрый человек, не понимает, что человеческое существование выходит за рамки физической смерти.

2-12

Поистине, никогда не было так, чтобы не существовал Я, не существовал ты или не существовали эти правители. И никогда не будет так, чтобы мы все перестали существовать.

Объяснение: В этом стихе Кришна учит Арджуну о вечной природе души. Он указывает на то, что никогда не было времени, когда ни Кришна, ни Арджуна, ни другие правители не существовали. Душа вечна, она не уничтожается со смертью тела и продолжает существовать вечно. Это означает, что жизнь и смерть — всего лишь переходные процессы, которые не влияют на существование души. Этот стих отмечает важную часть учения Кришны о бессмертии души. Он подчеркивает, что наше существование не ограничено физическим телом и временем. Поэтому смерть не является поводом для печали, поскольку душа продолжает существовать в другой форме. Кришна пытается помочь Арджуне понять, что убитые в битве правители, как и сам Арджуна, будут существовать дальше, поскольку душа неразрушима.

2-13

Подобно тому, как душа в теле проходит через младенчество, юность и старость, так и после смерти она обретает другое тело. Мудрого это не смущает.

Объяснение: Мудрый человек, который понимает вечную природу души, не смущается и не печалится о смерти, поскольку осознает, что душа лишь переходит на следующий этап жизни в другом теле. Смерть — это лишь переходный момент, а не конец. В этом стихе Кришна пытается убедить Арджуну в том, что смерть не является поводом для страха или печали, поскольку душа продолжает существовать и развиваться.

2-14

О сын Кунти, временное появление счастья и страданий и их исчезновение в свое время подобны приходу и уходу зимних и летних сезонов. Они возникают от чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку нужно научиться терпеть их, не поддаваясь волнению.

Объяснение: Кришна призывает Арджуну терпеть эти преходящие ощущения и сохранять спокойствие, несмотря на внешние обстоятельства. Человек, способный понять эту преходящую природу, сохраняет спокойствие как в радостные, так и в трудные времена, не поддаваясь эмоциональным колебаниям. Этот стих призывает к внутренней стабильности и умиротворению ума, чтобы человек мог преодолевать жизненные трудности, оставаясь духовно сильным. Арджуне указывается на то, что трудности битвы и эмоциональная боль преходящи, и их следует воспринимать с терпением и осознанием того, что душа остается незатронутой, и это нужно делать не равнодушно, а с пониманием и внутренним миром.

2-15

О лучший среди мужей, человек, не поддающийся влиянию счастья и страданий и сохраняющий спокойствие в обеих ситуациях, поистине достоин освобождения.

Объяснение: Кришна подчеркивает, что только те, кто способны сохранять душевный покой и не поддаваться колебаниям чувственных ощущений, достойны достижения духовного освобождения. Бессмертие здесь интерпретируется как духовное освобождение от цикла действий, что означает свободу от повторных рождений и смертей. Человек, сохраняющий внутреннюю стабильность и самоконтроль, несмотря на внешние обстоятельства, достоин этой высшей цели. Арджуне советуется развивать такую духовную силу и внутреннее равновесие, чтобы преодолеть свои сомнения и страхи на поле битвы, а также в трудностях жизни в целом.

2-16

Искатели истины пришли к выводу, что ложное (материальное тело) преходяще, а истинное (душа) остается неизменным. К такому выводу они пришли, изучив сущность обоих.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет вечную природу души и кратковременность мирских иллюзий. Нереальность (иллюзии и материальный мир) не имеет постоянства, поскольку все, что связано с материальным миром, преходяще и уничтожимо. В свою очередь, реальность (душа) вечна и не может быть уничтожена. Здесь Кришна напоминает, что материальное тело и мирские чувства имеют временную природу, а душа, которая является истинной реальностью, бессмертна. Арджуне это учение помогает понять, что его печаль и страх основаны на нереальности (преходящем материальном мире) и что ему следует сосредоточиться на вечной реальности — душе, которая неизменна и постоянна.

2-17

Знай, что то, что пронизывает весь этот мир, неразрушимо. Никто не может уничтожить это неизменное и вечное существо.

Объяснение: В этом стихе Кришна еще больше разъясняет вечную природу души. Он указывает, что душа, пронизывающая весь мир, неразрушима. Эта душа есть неизменная и постоянная реальность, присутствующая во всем, что существует. Кришна подчеркивает, что никто — ни человек, ни какая-либо другая сила — не может уничтожить душу, поскольку она вечна и неизменна.

2-18

Материальное тело, в котором обитает неразрушимое, неизмеримое и вечное, подвержено уничтожению. Поэтому сражайся, о потомок Бхараты!

Объяснение: Этот стих еще раз подчеркивает учение Кришны о бессмертии души и ее независимости от физического мира. Кришна призывает Арджуну сражаться с ясным умом, понимая, что он не нанесет истинного вреда душе, поскольку она вечна и неразрушима, и что тело является лишь оболочкой души.

2-19

Тот, кто думает, что душа может убить, и тот, кто думает, что она может быть убита, оба находятся в неправильном понимании. Душа не убивает и не бывает убита.

Объяснение: Это учение необходимо для того, чтобы Арджуна понял, что участие в битве и смерть других воинов не влияют на истинную сущность души. Битва и ее исходы влияют только на телесный уровень, но душа остается вечной и не подвержена ни действиям, ни физическому уничтожению. Кришна хочет, чтобы Арджуна осознал эту реальность и отбросил свои страхи и сомнения относительно участия в войне.

2-20

Душа никогда не рождается и никогда не умирает. Она никогда не начинала существовать и никогда не перестанет существовать. Она нерожденная, вечная, постоянная и изначальная; когда тело убито, душа не бывает убита.

Объяснение: Этот стих помогает Арджуне понять, что тело временно, а душа вечна и не подвержена физическим изменениям, таким как рождение и смерть. Кришна пытается уменьшить страх и сомнения Арджуны относительно битвы, указывая, что даже если тело будет убито, душа останется неизменной и не затронутой. Это учение о бессмертии души является одним из центральных концептов Бхагавадгиты и побуждает Арджуну принять свой долг воина, не боясь физических последствий.

2-21

О Партха, как может человек, знающий, что душа неразрушима, вечна, нерожденна и неизменна, убить кого-либо или заставить кого-либо быть убитым?

Объяснение: Кришна в этом стихе еще раз объясняет, что уничтожение физического тела не влияет на истинную сущность души. Душа не подвержена рождению или смерти, и те, кто это понимает, не беспокоятся об убийстве в физическом мире, поскольку это влияет только на тело, а не на душу. Этот стих предназначен для того, чтобы Арджуна понял, что участие в войне и битва, вызывающая смерть, не уничтожит истинную сущность — душу. Кришна пытается освободить Арджуну от страхов и эмоциональных сомнений относительно битвы, объясняя, что его действия на земле происходят только на материальном уровне, в то время как на уровне души ничего не теряется.

2-22

Как человек снимает старую одежду и надевает новую, так и душа оставляет старые тела и принимает новые.

Объяснение: В этом стихе Кришна использует простую и ясную аналогию, чтобы объяснить процесс перевоплощения души. Подобно тому, как человек меняет старую одежду и надевает новую, душа оставляет изношенные тела и переходит в новые тела после смерти. Душа не привязана к конкретному телу и вечна, в то время как тело временно и изнашивается подобно одежде.

2-23

Душу нельзя разрезать оружием, ее нельзя сжечь в огне, ее нельзя смочить водой и высушить ветром.

Объяснение: Это учение еще раз подчеркивает, что душа независима от сил физического мира и механизмов ее уничтожения. Кришна призывает Арджуну понять эту духовную истину, чтобы преодолеть страх перед битвой и смертью, поскольку душа полностью защищена от физических изменений.

2-24

Душу нельзя разрезать, сжечь, смочить или высушить. Она вечна, вездесуща, неподвижна и постоянна.

Объяснение: В этом стихе Кришна подчеркивает вечную и неизменную природу души. Он объясняет, что душу нельзя уничтожить никакими физическими средствами, например, разрезать оружием, сжечь в огне, смочить водой или высушить ветром. Это означает, что душа полностью независима от материальных сил и изменений физического мира. Кроме того, душа вечна, вездесуща, что означает, что она существует во всех живых существах и во все времена. Она неподвижна, что указывает на ее стабильность и неизменность. Кришна также указывает, что душа вечна и неизменна с незапамятных времен.

2-25

Душа непроявлена, непостижима разумом и неизменна. Зная это, тебе не следует скорбеть о ней.

Объяснение: В этом стихе Кришна продолжает учить Арджуну о бессмертии души и ее свойствах. Он описывает душу как непроявленную, что означает, что ее нельзя увидеть органами чувств; непостижимую, что указывает на то, что душу нельзя полностью понять разумом или логикой; и неизменную, что означает, что душа не подвержена изменениям или гибели.

2-26

Даже если ты считаешь, что душа постоянно рождается и умирает, у тебя все равно нет причин скорбеть, о могучерукий.

Объяснение: Даже если бы душа была подвержена непрерывному рождению и смерти, это был бы естественный порядок, и скорбеть об этом процессе было бы напрасно. Кришна здесь подчеркивает, что как в духовном понимании, так и в понимании материального жизненного цикла, смерть неизбежна и естественна, и даже в этом случае смерть была бы лишь переходом из одной формы в другую. Поэтому Арджуне не следует скорбеть или бояться исхода битвы.

2-27

Для тех, кто родился, смерть определена, и для тех, кто умер, снова определено рождение. Поэтому неизбежное не следует оплакивать.

Объяснение: Этот стих еще раз призывает Арджуну преодолеть свою печаль и страх, поскольку смерть и рождение являются частью естественного закона Вселенной, который не влияет на вечность души. В дополнение к ранее объясненным законам естественной Вселенной. *Законы естественной Вселенной: Долг и Справедливость; Закон причины и следствия; Цикл рождения и смерти; Освобождение от непрерывного цикла рождения, смерти и перерождения; Космический порядок; Ненасилие; Великие циклические изменения.

2-28

Все сотворенные существа вначале непроявлены, проявлены в промежутке своего существования и снова непроявлены, когда они погибают. Какой повод для скорби?

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет цикл жизни, чтобы помочь Арджуне понять, что скорбеть об изменениях жизни бесполезно. Существа вначале непроявлены, что означает, что до рождения они невидимы или физически неощутимы. В течение жизни они проявлены, то есть физически видимы и ощутимы, но после смерти они снова становятся непроявленными. Это отражает мысль о том, что существо лишь переходит из одного состояния в другое, но душа остается нетронутой.

2-29

Кто-то смотрит на душу как на нечто удивительное, кто-то говорит о ней как о чем-то удивительном, и кто-то слышит о ней как о чем-то удивительном, но другие, даже слыша о ней, не могут постичь ее совсем.

Объяснение: Этот стих подчеркивает, что душа настолько сложна и находится за пределами понимания физического мира, что ее нельзя полностью постичь логикой или интеллектом. Хотя многие учатся или слышат о душе, лишь немногие могут по-настоящему понять ее вечную, неизменную и духовную природу.

2-30

О потомок Бхараты, того, кто обитает в теле, никогда нельзя убить. Поэтому тебе не следует скорбеть ни об одном живом существе.

Объяснение: В этом стихе Кришна еще раз подчеркивает бессмертие и несокрушимость души. Душа, находящаяся в теле, вечна и не может быть уничтожена ни физическим оружием, ни какими-либо материальными средствами. Арджуне, скорбящему о возможной потере своих родственников в битве, напоминают, что смерть физического тела не является уничтожением души, поскольку душа вечна и не зависит от физических обстоятельств.

2-31

Принимая во внимание твой особый долг как могучего воина, ты должен знать, что нет занятия лучше, чем сражение, основанное на моральных принципах; поэтому тебе нечего сомневаться.

Объяснение: Кришна подчеркивает, что справедливая битва — высший долг воина и источник счастья, поскольку она позволяет исполнить свой долг и достичь духовного роста. У воина нет большей цели или задачи, чем участие в битве за справедливость, и эта задача дает возможность как достичь славы, так и исполнить свой внутренний долг перед обществом и Вселенной. Арджуне напоминают, что, игнорируя свой долг сражаться, он вступил бы в противоречие со своей воинской природой, и это могло бы повлечь за собой последствия. Таким образом, этот стих призывает Арджуну преодолеть сомнения и страх и принять свой долг как борца за справедливость.

2-32

О Партха, счастливы могучие воины, которым такая возможность сражения открывается сама собой, открывая им врата небес.

Объяснение: Для воинов участие в такой битве считается священным долгом, поскольку оно предлагает возможность достичь чести и славы, а также небес. Кришна здесь подчеркивает, что это редкость и привилегия, что такого рода битва предлагается, и воин, принявший ее, получает духовную пользу и может быть вознагражден блаженством после смерти.

2-33

Напротив, если ты не вступишь в эту справедливую битву, то, по сути, оставив без внимания свой долг и честь, ты обретешь грех.

Объяснение: Кришна указывает, что отказ от битвы для Арджуны как воина означал бы неисполнение долга, что принесло бы позор и вызвало бы негативные последствия.

2-34

Люди всегда будут говорить о твоем позоре, и для уважаемого человека позор хуже смерти.

Объяснение: Кришна также подчеркивает, что позор хуже смерти. Для воина, такого как Арджуна, который уважаем и известен как великий герой, потерять свою честь было бы большей трагедией, чем физическая смерть. Честь и репутация воина очень ценны, и потерять их означало бы потерять свою цель и уважение в обществе.

2-35

Великие полководцы, которые высоко ценят твое имя и честь, подумают, что ты покинул поле битвы из-за одного лишь страха, и будут считать тебя ничтожным.

Объяснение: Кришна здесь пытается показать Арджуне, что если он откажется от битвы, это испортит его репутацию как в обществе, так и среди его товарищей по борьбе и союзников. Арджуне важно исполнить свой долг воина, чтобы сохранить уважение и честь не только в своих глазах, но и в глазах других.

2-36

Твои враги скажут много резких слов и будут высмеивать твои способности. Что может быть для тебя больнее этого?

Объяснение: Презрение и клевета врагов были бы не только вредны для его репутации, но и эмоционально очень болезненны, поскольку Арджуну считали бы более слабым и трусливым, чем он есть на самом деле. Кришна подчеркивает, что такое унижение и позор были бы еще больнее, чем физическая боль или последствия битвы, поскольку для воина честь и достоинство являются самым важным.

2-37

Если ты будешь убит, ты достигнешь небес, но если победишь, будешь править землей. Поэтому, о сын Кунти (Арджуна), вставай и сражайся с решимостью.

Объяснение: В этом стихе Кришна предлагает Арджуне две возможности: если он будет убит в битве, он достигнет небес, что для воина означает высшую духовную награду. С другой стороны, если он победит, он будет править землей и наслаждаться плодами материальных побед. В обоих случаях исход положительный, так как и победа, и смерть выгодны и достойны похвалы.

2-38

Сражайся ради сражения, не думая о счастье или горе, потере или приобретении, победе или поражении, – поступая так, ты никогда не обретешь грех.

Объяснение: Этот стих подчеркивает, что если человек способен принимать переменчивые ситуации жизни одинаково, он остается духовно чистым и не приобретает греха, поскольку его действия не зависят от результатов. Кришна здесь учит, что бескорыстное действие свободно от негативных последствий действия, если оно совершается с уравновешенным умом и без привязанности к результатам.

2-39

До сих пор Я описывал тебе это знание посредством аналитического исследования. Теперь слушай, как Я объясню его в связи с деятельностью без желания наслаждаться плодами. О Партха, когда ты будешь действовать с таким знанием, ты освободишься от уз, созданных действием.

Объяснение: В этом стихе Кришна завершает свои учения с точки зрения философии санкхья и начинает объяснять карма-йогу, или путь бескорыстного действия. Учение санкхьи сосредоточено на понимании мира через интеллектуальный анализ и различие между материальным телом и вечной душой. Но теперь Кришна начинает объяснять карма-йогу — духовную практику, основанную не только на теоретическом знании, но и на практическом действии и духовной дисциплине. Кришна указывает, что, практикуя карма-йогу, Арджуна сможет освободиться от уз действия — последствий деятельности, которые связывают человека с циклом рождения и смерти.

2-40

На этом пути нет потери или уменьшения, и даже небольшое продвижение вперед на этом пути может уберечь от величайших опасностей.

Объяснение: Кришна объясняет, что даже маленький шаг на этом пути может защитить человека от больших опасностей, например, от опасностей цикла рождения и смерти и от негативных последствий действий. Это означает, что даже малая решимость и небольшой прогресс на духовном пути приносят огромную пользу.

2-41

Те, кто идет этим путем, тверды в своих намерениях, и их цель едина. О возлюбленный сын Куру, разум тех, кто не решителен, многообразно разветвлен.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что у тех, кто решителен и сосредоточен на духовном пути, ум и понимание едины и направлены на конкретную цель. Те, кто осознал свои духовные цели, следуют им с твердой решимостью, и их ум не рассеян и не отвлечен. Напротив, те, кому не хватает такой решимости, сбиты с толку, и их ум рассеян — они склонны путаться между различными мирскими целями и возможностями. У этих людей нет единого направления, и их ум подобен многоветвящемуся дереву, которое ищет много путей, но никогда не достигает конкретной цели. Эта нерешительность и отвлечение ума мешают сосредоточиться на духовном росте и ведут к замешательству.

2-42

Люди с малыми знаниями очень привязаны к цветистым словам Вед, которые предписывают различные плодотворные действия для достижения небесных планет, получения хорошего рождения, силы и так далее.

Объяснение: Кришна призывает Арджуну не поддаваться иллюзорным словам и понять, что истинный духовный рост связан не с ритуалами, а с более глубоким пониманием природы души и освобождением от действий и мирских уз, указывая, что цветистые слова могут ввести человека в заблуждение и отвлечь его от истинного духовного пути.

2-43

Будучи жаждущими чувственных удовольствий и роскошной жизни, они говорят, что нет ничего выше этого.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, как люди, поглощенные желаниями и стремлением к материальным удовольствиям, стремятся к небесным царствам и совершают множество ритуалов для достижения этих целей. Их умы обращены к плодам рождения и деятельности, что означает, что они действуют для получения личной выгоды от своих действий и достижения удовольствия и власти как в этой, так и в будущей жизни.

2-44

В умах тех, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и кого вводят в заблуждение такие вещи, не возникает твердой решимости служить Всевышнему Господу с преданностью.

Объяснение: В этом стихе Кришна хочет указать Арджуне, что для достижения духовного развития и освобождения необходимо отказаться от привязанности к материальным благам и сосредоточиться на внутренней решимости и понимании. Только тогда, когда ум свободен от желаний, человек может достичь глубокой духовной концентрации и мира.

2-45

Веды по большей части описывают три качества материальной природы. O Арджуна, поднимись над этими тремя качествами. Будь свободен от всех двойственных качеств и от всех забот о выгоде и безопасности, и укрепись в своей истинной сущности.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет Арджуне, что Веды часто говорят о материальных действиях, связанных с тремя материальными качествами (благостью, страстью и невежеством). Эти качества связаны с мирской жизнью, но Кришна призывает Арджуну подняться над этими тремя качествами, чтобы достичь более высокого духовного уровня.

2-46

Все цели, которые можно осуществить с помощью небольшого резервуара с водой, можно сразу осуществить с помощью большого водохранилища. Подобно этому, всего благополучия, предоставляемого ведическими ритуалами, может достичь тот, кто знает истинную цель Вед.

Объяснение: Этот стих учит, что для мудрого, духовно развитого человека, достигшего духовного просветления, ведические ритуалы и правила становятся инструментом, а не целью. Подобно тому, как в большом водоеме маленький пруд теряет свое значение, так и духовное понимание превосходит простые ритуалы и формальные знания.

2-47

Ты имеешь право только на действие, но не на его плоды. Никогда не считай себя причиной плодов действия и не привязывайся к бездействию.

Объяснение: В этом стихе Кришна дает одно из центральных учений Бхагавадгиты о бескорыстном действии. Он призывает Арджуну сосредоточиться на исполнении своего долга, не ожидая или не привязываясь к результатам. Человек имеет право на свое действие, но он не должен пытаться контролировать или требовать плоды или результаты действия.

2-48

Исполняй свои обязанности, будучи един с духовной дисциплиной, о Дхананджая (Арджуна), отбросив привязанность. Будь одинаков как в успехе, так и в неудаче, ибо такое равновесие есть сущность духовной дисциплины.

Объяснение: Кришна призывает Арджуну действовать с невозмутимостью ума, несмотря на исход. Привязанность к результатам часто вызывает страдания и неудовлетворенность, но истинная духовная дисциплина означает быть в мире как с победой, так и с поражением. Сохраняя этот внутренний баланс, человек освобождается от действия и последствий действия.

2-49

С почтенным служением, о Дхананджая, держись подальше от всех низменных действий и с таким сознанием ищи прибежища у Господа. Те, кто желает наслаждаться плодами своих действий, скупы.

Объяснение: Кришна призывает Арджуну искать убежище в мудрости — действовать бескорыстно и с внутренним миром, не стремясь к личной выгоде. Те, кто привязываются к плодам действия и действуют только из корыстных целей, называются скупыми, чтобы соответствовать тексту стиха, поскольку цель их жизни ограничена материальными выгодами, которые преходящи и не обеспечивают истинного духовного удовлетворения. Дхананджая — один из титулов или имен Арджуны. Дхананджая буквально означает завоеватель богатств.

2-50

Человек, который предается почтенному служению, может уже в этой жизни освободиться от хороших и плохих последствий. Поэтому стремись достичь этого состояния, которое является искусством всякого действия.

Объяснение: Кришна также указывает, что духовная дисциплина — это умение действовать бескорыстно, в соответствии со своим долгом. духовная дисциплина как искусство действовать означает, что человек, укрепившийся на пути духовной дисциплины и мудрости, способен умело выполнять свои обязанности без привязанности к результатам, сохраняя мир и равновесие.

2-51

Действуя таким образом, мудрецы, посвятившие себя почтенному служению Господу, освобождаются от круговорота рождения и смерти. Отбросив все желания плодов действия, они могут достичь состояния, свободного от всех страданий.

Объяснение: Эти мудрые люди достигают состояния, свободного от страданий — оно бессмертно и свободно от всех видов физических и психических страданий. Это состояние духовного освобождения, где душа освобождается от пут действия и материального мира.

2-52

Когда твой разум выйдет из зарослей леса заблуждений, ты станешь равнодушен ко всему, что было услышано и еще будет услышано.

Объяснение: Когда человек достигает состояния мудрости и преодолевает свои внутренние иллюзии, он становится свободным от привязанности как к тому, что уже слышал (традициям, знаниям), так и к тому, что еще предстоит услышать. Это означает, что он становится духовно независимым и свободным от ограничений мирского понимания.

2-53

Когда твой ум больше не будет поддаваться великолепному языку Вед и останется неколебимым, погруженным в созерцание себя, тогда ты достигнешь божественного сознания.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что для достижения состояния божественного сознания ум человека должен быть устойчивым и не подверженным влиянию великолепного языка Вед, который часто обещает материальные блага и небесные наслаждения. Человек, достигший этого уровня, больше не поддается внешним соблазнам и сохраняет внутренний мир и сосредоточенность на осознании себя и Божественного.

2-54

Арджуна сказал: О Кришна, каковы признаки того, чье сознание погружено в это трансцендентное состояние? Как он говорит и какова его речь? Как он сидит и как он ходит?

Объяснение: Этим вопросом Арджуна хочет узнать, как практически проявляется духовная дисциплина и духовная стабильность в повседневной жизни. Обращаясь к Кришне как к Кешаве, Арджуна указывает на него как на всемогущего и всеуправляющего Бога, способного дать ответы на самые глубокие вопросы о жизни и духовности.

2-55

Верховный Господь сказал: О Партха, когда человек отбрасывает все желания удовлетворения чувств, порожденные умственными измышлениями, и когда его очищенный ум находит удовлетворение только в себе, тогда можно сказать, что он находится в чистом трансцендентном сознании.

Объяснение: В этом стихе Кришна дает ответ на вопрос Арджуны о том, каков человек, твердый в мудрости. Он указывает, что такой человек отбросил все желания, возникающие из ума. Этот человек не привязан к мирским целям или желаниям, которые обычно мотивируются материальными интересами и эгоистическими потребностями. Он свободен от привязанности, потому что его ум очищен от желания получить мирское благо.

2-56

Тот, чей ум остается спокойным в страданиях, кто не стремится к счастью и свободен от привязанности, страха и гнева, называется мудрецом, чей ум тверд.

Объяснение: Человек, свободный от привязанности, не беспокоится о страданиях и не жаждет удовольствий, называется мудрецом, достигшим духовной зрелости и стабильности. Этот стих учит, что только когда человек преодолевает привязанность к материальному и страх перед жизненными трудностями, он может быть по-настоящему свободен и мудр.

2-57

В материальном мире тот, кто не радуется, когда с ним происходит что-то хорошее, и не огорчается, когда происходит что-то плохое, твердо утвердился в полном знании.

Объяснение: Стабильная мудрость — это то, что не ведет человека по воле желаний и эмоциональных соблазнов, но поддерживает его в равной степени спокойным как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах.

2-58

Тот, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, как черепаха втягивает свои конечности в панцирь, истинно утвердился в мудрости.

Объяснение: Этот стих подчеркивает важность контроля чувств на пути к духовной зрелости и мудрости. Человек, способный обуздать свои чувства и не позволять им властвовать над его умом и действиями, стабилен в мудрости и способен достичь внутреннего мира и равновесия.

2-59

Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя желание чувственных объектов остается. Но, испытав высший вкус, она теряет интерес к ним и утверждается в сознании.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что человек, воздерживающийся от чувственных удовольствий, может отдалиться от чувственных объектов, но желание к ним может остаться глубоко в сердце. Это желание не исчезает просто от воздержания, потому что чувства и ум все еще могут быть привязаны к мирским удовольствиям. Когда человек достигает высшего опыта — духовного просветления или истинной природы души — это желание к мирским удовольствиям исчезает само по себе, потому что этот высший опыт связан с осознанием Божественного присутствия. Когда человек испытывает высшую истину, он понимает, что материальные желания ничтожны и преходящи по сравнению с духовным удовлетворением.

2-60

О Арджуна, чувства так сильны и бурны, что они силой увлекают ум даже такого человека, который старается их обуздать.

Объяснение: Даже когда человек благоразумен и рассудителен, его чувства могут сильно влиять на ум и вызывать отклонения от равновесия и духовной дисциплины. Поэтому очень важно не только пытаться обуздать ум, но и постоянно практиковать дисциплину контроля чувств, чтобы сохранять стабильность и сосредоточенность.

2-61

Тот, кто обуздывает свои чувства, полностью держа их в подчинении, и обращает свое сознание ко Мне, называется человеком со стойким разумом.

Объяснение: Человек, контролирующий свои чувства и направляющий свой ум к Богу, способен сохранить устойчивую мудрость и не подвержен вызванным чувствами беспокойствам. Этот стих подчеркивает, что истинная мудрость достигается, когда ум и чувства обузданы, и человек живет с духовным фокусом и внутренним миром.

2-62

Размышляя о чувственных объектах, человек привязывается к ним, из привязанности рождается вожделение, а из вожделения рождается гнев.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет процесс человеческого ума и эмоций, который приводит к внутренним конфликтам и страданиям. Когда человек думает о чувственных объектах (хочет получить вещи или насладиться мирскими удовольствиями), у него возникает привязанность к этим объектам. Эта привязанность еще больше усиливает желание к ним, что является формой страсти. Если желания не удовлетворяются, они превращаются в гнев, который может привести к внутреннему беспокойству и дальнейшей потере контроля над умом. Этот цикл — от мыслей о мирских объектах до гнева — является негативным состоянием ума, которое уводит человека с духовного пути. Этот стих учит, что для того, чтобы избежать негативных эмоций и гнева, важно контролировать свои мысли и не уделять слишком много внимания мирским объектам и удовольствиям. Духовный рост и внутренний мир возможны, когда человек перестает привязываться к чувственным объектам и не позволяет желанию властвовать над умом.

2-63

Из гнева рождается полное заблуждение, и заблуждение омрачает память. Когда память омрачена, теряется разум, и когда разум потерян, человек снова падает в материальную яму.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает эмоциональную и духовную регрессию, которая происходит, когда человек поддается гневу. Этот стих подчеркивает, насколько важно контролировать свои эмоции, особенно гнев, поскольку он может вызвать саморазрушительный процесс, который приводит к духовной деградации. Чтобы достичь внутреннего мира и мудрости, необходимо воздерживаться от гнева и сохранять ум ясным и уравновешенным.

2-64

Но человек, свободный от привязанности и ненависти и способный контролировать свои чувства с помощью ограничивающих принципов, может обрести Божью милость.

Объяснение: В этом стихе Кришна указывает, что человек, способный обуздать свои чувства и воздерживаться от привязанности и неприязни к чувственным объектам, — это тот, кто достигает внутреннего мира. В отличие от тех, кто поддается желанию или импульсам избегания, этот человек действует в соответствии со своей внутренней сущностью и контролирует чувства, а не позволяет им контролировать себя.

2-65

Человек, который таким образом спокоен, больше не испытывает страданий; с таким спокойным сознанием разум человека вскоре укрепляется.

Объяснение: Этот стих учит, что для достижения внутренней мудрости и свободы от страданий необходимо развить душевное спокойствие. Когда человек достигает этого покоя, его разум становится ясным, и духовная мудрость быстро укрепляется, что ведет к внутренней гармонии и духовному росту.

2-66

Человек, не связанный с Всевышним, не может иметь ни трансцендентного разума, ни уравновешенного ума, без которого невозможен мир. И как может быть счастье без мира?

Объяснение: Этот стих учит, что духовное счастье приходит от контроля над умом и чувствами. Только когда человек един с духовной дисциплиной, он способен достичь мудрости, мира и счастья.

2-67

Ум, который следует за беспокойными чувствами, лишает человека мудрости, подобно тому, как ветер уносит лодку по водам.

Объяснение: Подобно тому, как ветер уносит лодку прочь по неспокойным водам, так и необузданность чувств может отвлечь человека от мудрости и внутреннего покоя. Чтобы достичь духовной стабильности, важно, чтобы ум не поддавался влиянию чувств и беспокойствам, поскольку такая нестабильность может привести к рассеянности ума и потере понимания.

2-68

Поэтому, о, сильный, тот, чьи чувства свободны от соприкосновения с их объектами, несомненно, обладает твердым разумом.

Объяснение: Обуздав чувства и воздерживаясь от мирских соблазнов, человек становится духовно стабильным и достигает внутреннего покоя и ясности. Этот контроль над чувствами необходим для достижения ясности ума и глубокого понимания жизни, что важно для того, чтобы прожить жизнь, полную мудрости.

2-69

То, что для всех существ ночь, является временем бодрствования для обуздавшего себя. Когда существа бодрствуют, это состояние ночи для мудрого.

Объяснение: В этом стихе Кришна использует метафору ночи и дня, чтобы объяснить различие между восприятием и пониманием мира мудрым человеком (духовным дисциплинированным или мыслителем) и обычными существами. Для обычных существ, привязанных к материальному миру, то, что ясно и бодрствует для мудрого (обуздавшего себя), кажется ночью — то есть, это им непонятно и недостижимо. Они бодрствуют, когда заняты мирскими делами, но духовное сознание остается для них скрытым. В свою очередь, мудрый, достигший глубокого внутреннего понимания и свободы от материальных соблазнов, видит истинную реальность, которая скрыта от тех, кто погружен в иллюзии материального мира. Когда обычные существа увлечены мирскими действиями и желаниями, эта мирская активность кажется ему ночью — чем-то неважным и далеким. Этот стих учит, что мудрый человек бодрствует в духовном понимании, в то время как обычные существа руководствуются материальными стимулами. Он подчеркивает различное восприятие между теми, кто обуздал чувства и достиг мудрости, и теми, кто все еще привязан к мирскому.

2-70

Человек, которого не трогает непрерывный поток желаний, входящий как реки в океан, который всегда спокоен, а не тот, кто пытается удовлетворить эти желания, может достичь мира.

Объяснение: Этот стих объясняет, что мир достигается тем, кто не привязан к своим желаниям и не пытается их исполнить. Человек, постоянно стремящийся к исполнению мирских желаний, не способен достичь истинного внутреннего мира. Подобно тому, как океан остается неизменным, даже когда в него вливается вода, так и человек должен быть внутренне стабильным, несмотря на внешние соблазны желаний.

2-71

Тот человек, который отбрасывает все желания, живет без привязанностей, без чувства собственности и эго, достигает мира.

Объяснение: Этот стих учит, что мир можно достичь только тогда, когда человек живет бескорыстно, свободно от желаний, эго и привязанностей. Такая жизнь ведет к равновесию и гармонии как с самим собой, так и с окружающим миром.

2-72

Таково, о Партха, духовное и божественное состояние, достигнув которого человек больше не поддается заблуждениям. Если даже в час смерти человек способен быть в таком состоянии, он может войти в Царство Божие.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает окончательное духовное состояние, ведущее к осознанию Божественного сознания. Это состояние духовной стабильности и освобождения, где человек, достигнув этого уровня, больше не путается и не поддается мирским иллюзиям. Такой человек приобретает глубокое понимание истинной природы души и Божественного сознания (высшей духовной реальности), становясь свободным от страданий и привязанностей. В этом состоянии он сохраняет равновесие и покой, даже если жизнь подходит к концу, и в конечном итоге достигает осознания Божественного сознания и освобождения.