17-1

Арджуна спросил: О Кришна, каково положение тех, кто не соблюдает принципы священных писаний, но поклоняется в соответствии со своим воображением? Находятся ли они в благости, страсти или невежестве?

Объяснение: В этом стихе Арджуна задает вопрос Кришне о положении тех людей, которые не совершают поклонение в соответствии с принципами священных писаний, а в соответствии со своими представлениями и верой. Он хочет выяснить, соответствует ли такое поведение качествам благости, страсти или невежества, тем самым раскрывая духовную ценность этого действия.

17-2

Верховный Господь ответил: В соответствии с качествами, которые влияют на природу воплощенных душ, веру можно разделить на три вида – благость, страсть и невежество. Теперь послушай об этом.

Объяснение: В этом стихе Кришна отвечает, что вера воплощенной души может быть трех видов в зависимости от того, какие качества материальной природы на нее влияют – благость, страсть или невежество. Он призывает Арджуну выслушать более подробное объяснение о том, как эти качества влияют на веру человека и его духовное состояние.

17-3

О потомок Бхараты, вера каждого человека соответствует его сущности, на которую влияют материальные качества. Говорится, что человек состоит из своей веры, и какова его вера, таков он сам.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что вера каждого человека напрямую связана с его сущностью, которая формируется и находится под влиянием качеств материальной природы. Вера человека отражает его внутреннее состояние, и можно сказать, что человек есть то, во что он верит, и эта вера определяет его действия и духовный путь.

17-4

Люди, находящиеся в качестве благости, поклоняются богам; те, кто находятся в качестве страсти, поклоняются демонам, а те, кто находятся в качестве невежества, поклоняются духам и привидениям.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, как под влиянием различных качеств материальной природы люди выбирают различные объекты поклонения. Те, кто находятся в качестве благости, обращаются к богам, поскольку их сознание чисто и стремится к духовности; те, кто находятся в качестве страсти, поклоняются демонам, поскольку ими движет желание власти и материальных наслаждений; в то время как те, кто находятся в качестве невежества, поклоняются духам и привидениям, поскольку их сознание омрачено и они не способны увидеть высшую истину.

17-5

Те, кто совершают суровые аскезы, не описанные в священных писаниях, и делают это из гордости, эгоизма, похоти и привязанности.

Объяснение: В этом стихе Кришна начинает описывать людей, совершающих аскезы, руководствуясь неправильными мотивами. Они совершают суровые аскезы, не соответствующие наставлениям священных писаний, и делают это из гордости, эгоизма, похоти и привязанности, и такое поведение не является духовным, а основано на неправильном понимании и материальных желаниях.

17-6

Те, кто неразумны и мучают материальные элементы, из которых состоит тело, и Высшую Душу, обитающую в теле, считаются демонами.

Объяснение: В этом стихе Кришна продолжает описание тех, кто совершает неправильные аскезы, указывая, что такие люди поступают неразумно и причиняют вред как материальным элементам своего тела, так и Высшей Душе, обитающей в теле. Такое поведение приравнивается к демоническому, поскольку оно противоречит духовным принципам и вредит себе и Божественному.

17-7

Даже пища, которой все отдают предпочтение, бывает трех видов, в соответствии с тремя качествами материальной природы. То же относится к жертвоприношению, аскезе и благотворительности. Теперь послушай о различиях между ними.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что даже выбор пищи зависит от трех качеств материальной природы – благости, страсти и невежества. Также жертвоприношение, аскеза и благотворительность различаются в зависимости от того, какие качества влияют на эти действия, и Кришна призывает Арджуну выслушать более подробное объяснение об этих различиях.

17-8

Пища, приятная тем, кто находится в гуне благости, продлевает жизнь, очищает существо, дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает пищу, которая приятна и подходит тем, кто находится под влиянием гуны благости. Такая пища продлевает жизнь, очищает человеческую сущность, дает силу, улучшает здоровье, а также приносит чувство счастья и удовлетворения. Она сочная, маслянистая, здоровая и приятная сердцу, то есть вызывает положительные чувства и эмоции.

17-9

Слишком горькая, слишком кислая, соленая, горячая, острая, сухая и жгучая пища приятна тем, кто находится в гуне страсти. Такая пища вызывает страдания, горе и болезни.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает пищу, которая приятна тем, кто находится под влиянием гуны страсти. Такая пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, горячая, острая, сухая и жгучая, и она вызывает страдания, горе и болезни, поскольку является слишком интенсивной и раздражающей, отражая разрушительную природу гуны страсти.

17-10

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, начинающая портиться и вонять, пища, состоящая из объедков и нечистых вещей, приятна тем, кто находится в гуне тьмы и невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает пищу, которая приятна тем, кто находится под влиянием гуны невежества и тьмы. Такая пища приготовлена задолго до еды, безвкусна, начала портиться, воняет, состоит из объедков и нечистых вещей, и это отражает влияние гуны невежества на выбор человека и указывает на духовную и физическую деградацию.

17-11

Из всех жертвоприношений то, которое совершается в соответствии с предписаниями священных писаний, из чувства долга, и которое совершают те, кто не желает никакого вознаграждения, соответствует гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает жертвоприношение, соответствующее гуне благости. Такое жертвоприношение совершается из чувства долга, в соответствии с предписаниями священных писаний, и его совершают люди, которые не желают никакого вознаграждения или личной выгоды, и это действие является бескорыстным и направлено на исполнение духовного долга.

17-12

Но жертвоприношение, которое совершается ради получения какой-либо материальной выгоды или из тщеславия, о лучший из Бхарат, знай, оно соответствует гуне страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что жертвоприношение, которое совершается с целью получить какую-либо материальную выгоду или из тщеславия, соответствует гуне страсти. Такой вид жертвоприношения не является истинно духовным, поскольку направлен на внешнюю выгоду и удовлетворение личного эго.

17-13

Любое жертвоприношение, которое совершается без учета предписаний священных писаний, не дает духовного удовлетворения, без веры, соответствует гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает жертвоприношение, соответствующее гуне невежества. Такое жертвоприношение совершается без соблюдения предписаний священных писаний, оно не приносит никакого духовного удовлетворения, оно без веры и соответствует гуне невежества, и это действие противоречит духовным принципам и не соответствует истинной сущности жертвоприношения.

17-14

Телесная аскеза – это почитать Всевышнего Господа, духовных учителей, старших, таких людей, которые стали чистыми, честными, соблюдают духовное воздержание и ненасильственны.

Объяснение: В этом стихе Кришна начинает объяснять, что такое телесная аскеза. Она включает в себя проявление уважения к Всевышнему Господу, духовным учителям, родителям и старшим людям, а также соблюдение чистоты, честности, духовного воздержания и ненасилия, и эти действия помогают дисциплинировать тело и подготовить его к духовной практике.

17-15

Речевая аскеза означает говорить слова, которые истинны, приятны, благожелательны и других не беспокоят, а также регулярно читать ведические тексты.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что такое речевая аскеза. Она означает говорить правдивые, приятные, благожелательные слова, которые не беспокоят и не задевают других, и речевая аскеза также включает регулярное чтение ведических текстов, что помогает очистить ум и наполнить его духовным знанием.

17-16

И удовлетворенность, простота, серьезность, самоконтроль и очищение своего существования есть аскезы ума.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает аскезу ума. Она включает в себя удовлетворенность тем, что есть, простоту, серьезность, самоконтроль и очищение своего существования, освобождаясь от негативных мыслей и эмоций, и что аскеза ума помогает успокоить ум и подготовить его к более глубокой духовной практике.

17-17

Та тройственная аскеза, что совершается с трансцендентной верой теми, кто не ждет материальных благ, но действует только ради Всевышнего, зовется аскезой в гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что тройственная аскеза (телесная, речевая и умственная), совершаемая с трансцендентной верой людьми, которые не надеются на материальную выгоду, но действуют только ради Всевышнего, соответствует гуне благости. Эта аскеза направлена на духовное совершенствование и служение Богу, а не на личную выгоду.

17-18

Аскеза, совершаемая из гордости, чтобы снискать уважение, почет и поклонение, зовется аскезой страсти. Она непостоянна и не истинна.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает аскезу, соответствующую гуне страсти. Такая аскеза совершается из гордости, чтобы получить уважение, почет и поклонение от других, и она непостоянна и не истинна, поскольку в ее основе лежит не истинная духовная мотивация, а эгоистические желания.

17-19

Аскеза же, совершаемая по глупости, с самоистязанием или чтобы уничтожить или причинить зло другим, зовется аскезой в гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает аскезу, соответствующую гуне невежества, или тьмы. Такая аскеза совершается по глупости, с самоистязанием или с намерением уничтожить или причинить зло другим, и она деструктивна и не соответствует духовным принципам, поскольку в ее основе лежат невежество и злонамеренность.

17-20

Дар, преподнесенный из чувства долга, без вознаграждения, в подходящее время и в подходящем месте, достойному человеку, считается даром в гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает дар, соответствующий гуне благости. Такой дар дается из чувства долга, без какой-либо награды, в подходящее время и в подходящем месте, и достойному человеку, который его искренне оценит и использует для духовного роста, и этот дар бескорыстен и исходит из чистого сердца.

17-21

Но дар, преподнесенный с желанием вознаграждения или с желанием плодов, или данный неохотно, считается даром в гуне страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает дар, соответствующий гуне страсти. Такой дар дается с желанием награды или с желанием каких-либо благоприятных результатов в будущем, и он может быть дан и неохотно, без истинного желания помочь, и этот дар корыстен и не основан на духовных принципах.

17-22

И дары, преподнесенные в неподходящем месте, в неподходящее время, недостойным людям или без должного внимания и уважения, считаются дарами в гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает дар, соответствующий гуне невежества, или тьмы. Такие дары даются в неподходящем месте и времени, недостойным людям, которые их не оценят или используют во зло, и, кроме того, они даются без должного внимания и уважения, что свидетельствует о безрассудстве и духовном невежестве дающего.

17-23

С начала творения три слова – «истина, высшая сущность, дух» – использовались для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти три слова использовали священнослужители, воспевая гимны Вед и совершая жертвоприношения, чтобы порадовать Всевышнего.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет значение трех слов, которые с начала творения используются для обозначения Высшей Абсолютной Истины. Эти слова – «Ом Тат Сат», что означает «истина, высшая сущность, дух», и их используют священнослужители, воспевая гимны Вед и совершая обряды жертвоприношения, чтобы порадовать Всевышнего.

17-24

Поэтому исполнители трансцендентных ритуалов, стремящиеся к Всевышнему, всегда начинают жертвоприношение, благотворительность и аскезу со слова «истина», в соответствии с предписаниями священных писаний.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что исполнители трансцендентных ритуалов, стремящиеся к Всевышнему, всегда начинают жертвоприношение, благотворительность и аскезу со слова «истина», символизирующего Высшую Абсолютную Истину. Слово «тат» указывает на отказ от плодов, происходящих от жертвования, благотворительности и аскезы. Эта практика совершается в соответствии с предписаниями священных писаний, чтобы обеспечить правильное выполнение ритуалов и с чистым намерением.

17-25

Не стремясь к плодам, следует совершать различные ритуалы жертвоприношения, благотворительности и аскезы, произнося слово высшая сущность. Цель таких трансцендентных действий – освободиться от материальной зависимости.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что различные ритуалы жертвоприношения, благотворительности и аскезы следует совершать без желания материальных плодов, но со словом высшая сущность, которое указывает на посвящение действия Высшей Истине. Слово «сат» указывает на трансцендентные действия, помогающие освободиться от материальных связей. Цель таких трансцендентных действий – освободиться от уз материального мира и достичь духовной свободы.

17-26

Абсолютная Истина – цель трансцендентной преданности, и она обозначается словом дух. О Партха, и само жертвоприношение называется духом, и истина всегда находится в трансцендентном состоянии.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что Абсолютная Истина является целью трансцендентной преданности и обозначается словом дух. И само жертвоприношение, совершаемое с истинной преданностью и духовным осознанием, называется духом. Слово «сат» используется для обозначения Высшего Господа и для обозначения самого акта жертвоприношения, который вечен. Это означает, что истина и духовная деятельность всегда находятся в трансцендентном состоянии, вне ограничений материального мира.

17-27

Также истину, пребывающую в жертвоприношении, аскезе и благотворительности, называют духом, о Партха. И всякое действие, совершаемое ради этого, также называют духом.

Объяснение: В этом стихе Кришна продолжает объяснение значения слова дух. Оно обозначает истину и духовную сущность, присущую жертвоприношению, аскезе и благотворительности, если они совершаются с правильным сознанием и намерением. Любое действие, совершённое с таким духовным подходом, считается духом, то есть истинным и духовным.

17-28

О Партха, всё, что совершается как жертвоприношение, благотворительность или аскеза без веры во Всевышнего, преходяще. Это называется непреходящим, и оно не годится ни для этой жизни, ни для будущей.

Объяснение: В этом стихе Кришна завершает главу, подчёркивая важность веры в духовной практике. Всё, что совершается как жертвоприношение, благотворительность или аскеза без веры во Всевышнего, преходяще и не достигает истинной цели. Такие действия называются "асат" и не приносят пользы ни в этой жизни, ни в будущей, поскольку им не хватает духовной основы и истинной преданности Божественному.