18-1

Арджуна сказал: О сильнорукий, я желаю понять цель отречения и порядок отречения, о повелитель чувств, о убивший демона Кеши.

Объяснение: В этом стихе Арджуна обращается к Кришне с желанием понять цель отречения и порядок отречения (уклад жизни, в котором человек отказывается от мирских желаний) и сущность и различия отречения (принципа действия, включающего отказ от плодов). Он хочет узнать, чем эти два понятия отличаются и как они помогают на духовном пути.

18-2

Верховный Господь сказал: Мудрые понимают, что отказ от действий, основанных на материальных желаниях, есть уклад жизни в отречении. И отдача Богу плодов всех действий мудрые называют отречением от плодов.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что мудрые понимают, что отказ от действий, основанных на материальных желаниях, есть уклад жизни в отречении, а отдачу Богу плодов всех действий мудрые называют отречением от плодов.

18-3

Некоторые мудрецы заявляют, что от любого действия, в котором есть недостатки, нужно отказаться, но другие считают, что никогда не следует отказываться от жертвоприношения, благотворительности и аскезы.

Объяснение: В этом стихе Кришна раскрывает два разных взгляда на действия и воздержание от них. Некоторые мудрецы считают, что от любого действия, в котором есть недостатки, нужно отказаться, поскольку оно привязывает душу к материальному миру. В свою очередь, другие мудрецы считают, что жертвоприношение, благотворительность и аскезу следует сохранять, поскольку они важны в духовной практике и помогают очистить сознание.

18-4

О лучший из Бхарат, выслушай Моё суждение об отречении. О тигр среди людей, отречение в Священных Писаниях описано как трёх видов.

Объяснение: В этом стихе Кришна призывает Арджуну выслушать Его мнение об отречении и объясняет, что в Священных Писаниях оно описано как трёх видов, в соответствии с тремя качествами материальной природы. Он готовится подробнее объяснить эти три вида отречения, связанных с благостью, страстью и невежеством.

18-5

От жертвоприношения, благотворительности и аскезы никогда не следует отказываться; их нужно совершать. Поистине, жертвоприношение, благотворительность и аскеза очищают даже великие души.

Объяснение: В этом стихе Кришна подчеркивает, что от жертвоприношения, благотворительности и аскезы никогда не следует отказываться, поскольку это важные духовные практики, которые очищают даже великие души. Эти действия помогают освободиться от эгоизма, привязанности и материальных желаний, способствуя тем самым духовному росту.

18-6

Все эти действия нужно совершать без привязанности и без желания плодов. Их нужно совершать как долг, о Партха. Таково Моё окончательное мнение.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что жертвоприношение, благотворительность и аскезу нужно совершать без привязанности и без желания плодов. Их нужно совершать как долг, осознавая, что эти действия необходимы для духовного развития, а не для получения личной выгоды. Такой подход является окончательным и неизменным мнением Кришны.

18-7

Предписанные обязанности никогда нельзя отбрасывать. Если кто-то отбрасывает свои предписанные обязанности по заблуждению, такое отречение находится в гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна предупреждает, что предписанные обязанности, вытекающие из природы человека и его положения в обществе, никогда нельзя отбрасывать. Если кто-то отбрасывает свои обязанности по заблуждению, не понимая их истинного значения, такое отречение соответствует гуне невежества и не ведет к духовному росту.

18-8

Тот, кто отказывается от предписанной обязанности, считая её обременительной, или из-за страха, действует в гуне страсти. Действуя так, он никогда не получает результата отречения.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что отказ от обязанности, основанный на страхе перед трудностями или дискомфортом, соответствует гуне страсти. Такое действие не свидетельствует об истинном духовном отречении и не дает ожидаемого результата – освобождения. Вместо этого оно привязывает человека еще больше к материальному миру.

18-9

О Арджуна, когда человек выполняет свой предписанный долг только потому, что это нужно делать, и отказывается от какой-либо связи с материей и от плодов, его отречение находится в гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает истинное отречение, которое соответствует гуне благости. Человек выполняет свой предписанный долг без какой-либо привязанности, просто потому, что это нужно делать, и отказывается от какой-либо связи с плодами. Такое отречение бескорыстно и основано на чистом духовном сознании.

18-10

Мудрый отрекшийся, утвердившийся в благости и не питающий ненависти к неблагоприятной работе, а также не привязанный к благоприятной работе, не сомневается в действиях.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает качества человека, достигшего истинного отречения в гуне благости. Такой человек мудр, не питает ненависти к неблагоприятной работе и не привязан к благоприятной работе. Он свободен от сомнений о том, как правильно действовать, поскольку его действия основаны на чистом духовном сознании и чувстве долга.

18-11

Поистине, воплощенному существу невозможно полностью отказаться от всех действий. Но тот, кто отказывается от плодов действий, поистине отрекся.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что воплощенному существу, пока оно находится в физическом теле, невозможно полностью отказаться от всех действий. Однако возможно отказаться от плодов действий, то есть от привязанности к результатам. Тот, кто способен на это, считается истинно отрекшимся, поскольку его мотивация направлена не на личную выгоду, а на духовный долг.

18-12

Для того, кто не отрекся, после смерти существуют три вида плодов – желанные, нежеланные и смешанные. Но тем, кто отрекся, не нужно наслаждаться или страдать от таких результатов.

Объяснение: В этом стихе Кришна разъясняет разницу между теми, кто не отрекся от плодов действий, и теми, кто истинно отрекся. Человек, не отрекшийся, после смерти испытывает три вида плодов – желанные, нежеланные и смешанные, в зависимости от своих предыдущих действий. В свою очередь, те, кто истинно отрекся, свободны от этих последствий и больше не испытывают ни удовольствий, ни страданий, связанных с результатами материальной деятельности.

18-13

О сильнорукий Арджуна, согласно Веданте, для совершения любого действия необходимы пять причин. Теперь узнай их от Меня.

Объяснение: В этом стихе Кришна начинает объяснять пять причин, необходимых для совершения любого действия, согласно философии Веданты. Он призывает Арджуну внимательно слушать, чтобы понять эти причины, которые помогут лучше понять принципы действия и отречения.

18-14

Место действия (тело), совершающий, различные чувства, различные усилия и наконец Высшая Душа – это пять причин действия.

Объяснение: В этом стихе Кришна перечисляет пять причин, которые необходимы для совершения любого действия: тело как место действия, совершающий (душа), различные чувства, различные усилия и старания, и наконец – Высшая Душа, которая все наблюдает и дает разрешение. Эти пять факторов вместе определяют исход любого действия.

18-15

Все действия, которые человек совершает телом, умом или речью, будь то праведные или неправедные, вызываются этими пятью причинами.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что все действия, которые человек совершает телом, умом или речью, зависят от вышеупомянутых пяти причин. Независимо от того, являются ли эти действия праведными или неправедными, их все определяют взаимодействие этих пяти факторов.

18-16

Поэтому тот, кто считает себя единственным совершающим, не принимая во внимание эти пять причин, не разумен и не видит вещи такими, какие они есть на самом деле.

Объяснение: В этом стихе Кришна указывает, что тот, кто считает себя единственным совершающим и не принимает во внимание пять причин действия, не разумен и не видит вещи такими, какие они есть на самом деле. Такой человек тщеславен и не понимает истинную природу действия, поскольку не осознает, что в любом действии задействовано много факторов, а не только его собственная воля.

18-17

Тот, кто не действует из-за тщеславия, чей разум не связан, даже убивая в этом мире, не убивает. Его не связывают последствия его действий.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что человек, который действует без тщеславия и чей разум не привязан к плодам действия, остается свободным от последствий действий даже тогда, когда ему приходится кого-то убить, например, выполняя свой долг на поле боя. Такой человек действует без эгоизма и осознает, что не является истинным совершающим действие, а лишь инструментом в руках Бога.

18-18

Знание, объект знания и знающий – это три движущие силы действия. Чувства, работа и совершающий – это три составляющие действия.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет три движущие силы действия – знание, объект знания и знающего, а также три составляющие действия – чувства, саму работу и совершающего. Эти шесть элементов тесно связаны и определяют характер и исход любого действия. Знание вдохновляет действовать, объект знания – это то, на что направлено действие, а знающий – это тот, кто совершает действие. В свою очередь, чувства – это инструменты, работа – это само действие, а совершающий – это тот, кто его выполняет.

18-19

Согласно трем качествам материальной природы, существуют также три вида знания, действия и деятеля. Услышь рассказ о них.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что в соответствии с тремя качествами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) существуют также три вида знания, действия и деятеля. Он призывает Арджуну выслушать более подробное объяснение того, как эти качества влияют на знание, действие и самого деятеля.

18-20

Знание, посредством которого человек во всех существах видит одну, неделимую духовную природу, хотя она и разделена на бесчисленные части, есть знание в гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает знание, соответствующее гуне благости. Такое знание позволяет человеку увидеть одну, неделимую духовную природу во всех живых существах, несмотря на их внешнее разнообразие и различия в формах. Человек с таким знанием осознает духовное единство всех существ и их связь с Божественным.

18-21

Знание, с помощью которого человек видит, что в разных телах обитают разные живые существа, есть знание в гуне страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает знание, соответствующее гуне страсти. Такое знание позволяет увидеть различия между живыми существами, подчеркивая, что в каждом теле обитает иная душа. Это знание ограничено, поскольку оно не позволяет увидеть духовное единство всех существ, а сосредотачивается на внешних различиях.

18-22

И знание, которое заставляет человека привязываться к одному ничтожному виду работы как к единственно важному, не понимая истины, есть знание в гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна характеризует знание, соответствующее гуне невежества, или тьмы. Такое знание очень ограничено и сужает кругозор человека, заставляя привязываться к одному ничтожному виду работы как к единственно важному, не понимая истины и не видя общей картины. Это знание основано на невежестве и духовной темноте.

18-23

Если действие, являющееся долгом, совершается без привязанности, без любви или ненависти, без желания получить плоды, то оно находится в гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает действие, соответствующее гуне благости. Такое действие совершается по долгу, без привязанности, без сильных эмоций, таких как любовь или ненависть к кому-либо, и без желания получить плоды, то есть личную выгоду. Оно бескорыстно и основано на духовном чувстве долга.

18-24

Но действие, которое совершается с большими усилиями, чтобы удовлетворить свои желания, и которое исходит из ложного эго, называется действием в гуне страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна характеризует действие, соответствующее гуне страсти. Такое действие совершается с большими усилиями и напряжением, чтобы удовлетворить свои желания и амбиции. В его основе лежит ложное эго, то есть из-за ложной самоидентификации, которая заставляет человека считать себя телом и действовать, основываясь на материальных желаниях.

18-25

И действие, которое совершается в темноте и невежестве, не принимая во внимание ни указания священных писаний, ни будущие последствия, ни насилие или вред, причиненный другим, считается действием в гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает действие, соответствующее гуне невежества, или тьмы. Такое действие совершается в невежестве и темноте, не принимая во внимание ни указания священных писаний, ни будущие последствия для себя и других. Оно деструктивно и связано с насилием и причинением вреда другим, поскольку основано на полном духовном неосознании.

18-26

Человек, выполняющий свой долг, не привязываясь к материальным качествам, без ложного эго, с большой решимостью и энтузиазмом, оставаясь равнодушным как к успеху, так и к неудаче, действует в гуне благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает человека, действующего в гуне благости. Такой человек выполняет свой долг, не привязываясь к результату, без эгоизма, с большой решимостью и энтузиазмом, сохраняя спокойствие и равновесие как в случае успеха, так и в случае неудачи. Его действия основаны на чистом духовном сознании и исполнении долга.

18-27

Деятель, который привязан к действию и его плодам, желает наслаждаться этими плодами, который жаден, всегда завистлив, нечист и на которого влияют радость и печаль, действует в гуне страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает человека, действующего в гуне страсти. Такой деятель привязан к действию и его плодам, желает наслаждаться этими плодами, жаден, завистлив, нечист и подвержен сильным эмоциям – радости и печали. Его действия основаны на эгоистических желаниях и получении материальных благ.

18-28

И деятель, который всегда действует вопреки указаниям священных писаний, который материалистичен, упрям, лжив и умеет оскорблять других, который ленив, всегда мрачен и все откладывает, действует в гуне невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает человека, действующего в гуне невежества, или тьмы. Такой деятель всегда действует вопреки указаниям священных писаний, материалистичен, упрям, лжив и умеет оскорблять других. Он ленив, всегда мрачен, пессимистичен и все откладывает на более позднее время. Его действия основаны на невежестве и духовной темноте.

18-29

О покоритель богатств, теперь, пожалуйста, выслушай, как Я подробно опишу три вида разума и решимости в соответствии с тремя качествами материальной природы.

Объяснение: В этом стихе Кришна призывает Арджуну выслушать более подробное объяснение того, как разум и решимость проявляются тремя различными способами в соответствии с тремя качествами материальной природы – благостью, страстью и невежеством. Это понимание поможет лучше понять разнообразие человеческих действий и мотиваций.

18-30

О Партха, разум, который позволяет понять, что следует делать и чего не следует делать, чего следует бояться и чего не следует бояться, что связывает и что освобождает, находится в качестве благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает разум, соответствующий качеству благости. Такой разум помогает человеку ясно различать, что следует делать и чего не следует делать, чего следует бояться и чего не следует бояться, что связывает и что освобождает. Разум, находящийся в качестве благости, чист, гармоничен и направлен на духовное понимание.

18-31

О Партха, разум, который не способен отличить долг от того, что не является долгом, между тем, что следует делать и чего не следует делать, находится в качестве страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна характеризует разум, соответствующий качеству страсти. Такой разум не способен ясно отличить долг от того, что не является долгом, и не позволяет человеку точно понять, что следует делать и чего не следует делать. Под влиянием страстей разум нестабилен, противоречив и направлен на удовлетворение материальных желаний.

18-32

Разум, который под влиянием тьмы и заблуждений считает неправду правдой, а правду неправдой, и который всегда стремится на неправильную сторону, о Партха, находится в качестве невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает разум, соответствующий качеству невежества или тьмы. Такой разум полностью помрачен и обманчив, считая неправду правдой и наоборот. Он всегда стремится на неправильную сторону, поскольку не способен отличить реальность от иллюзии и находится в состоянии духовного невежества.

18-33

О Партха, непоколебимая решимость, которая поддерживается постоянной практикой Божественной силы, которая таким образом обуздывает деятельность ума, жизни и чувств, находится в качестве благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна характеризует решимость, соответствующую качеству благости. Такая решимость непоколебима и поддерживается постоянной практикой Божественной силы, которая помогает обуздать деятельность ума, жизненной силы и чувств. Эта решимость направлена на духовную цель и помогает сохранить внутренний мир и равновесие.

18-34

Но решимость, с которой человек стремится к плодам действий, о Арджуна, чтобы получить наслаждения, находится в качестве страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает решимость, соответствующую качеству страсти. Такая решимость направлена на получение плодов действий, и человек с такой решимостью действует, чтобы достичь материальных результатов и получить личную выгоду. Эта решимость связана с желаниями и привязанностью, она не является истинно духовной.

18-35

И та решимость, которая не позволяет подняться над мечтательностью, страхами, печалями, мрачным настроением и заблуждениями – такая безрассудная решимость, о Партха, находится в качестве тьмы.

Объяснение: В этом стихе Кришна характеризует решимость, соответствующую качеству невежества или тьмы. Такая решимость связана с мечтательностью, страхами, печалями, мрачным настроением и заблуждениями. Она не позволяет человеку подняться над ограничивающими представлениями и негативными эмоциями, и является безрассудной, поскольку основана на невежестве и духовной темноте.

18-36

О лучший из Бхарат, теперь выслушай от Меня о трех видах счастья, которыми наслаждается ограниченная душа и которые позволяют ей освободиться от всех страданий.

Объяснение: В этом стихе Кришна призывает Арджуну выслушать Его объяснение о трех видах счастья, которые может испытать душа, находясь в материальном мире. Это счастье зависит от того, какие качества влияют на душу, и оно может привести к прекращению страданий и освобождению.

18-37

Счастье, которое вначале как яд, но в конце как напиток бессмертия и которое пробуждает человека к самореализации, находится в качестве благости.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает счастье, соответствующее качеству благости. Такое счастье вначале может показаться неприятным, как яд, поскольку оно требует отказа от привычных желаний и привязанностей. Однако в конце оно приносит истинное удовлетворение и освобождение, как напиток бессмертия, и помогает человеку пробудить свою истинную, духовную сущность, ведя к самореализации.

18-38

Счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое вначале кажется как напиток, но в конце становится ядом, соответствует качеству страсти.

Объяснение: В этом стихе Кришна характеризует счастье, соответствующее качеству страсти, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами, т.е. от чувственных удовольствий, и вначале оно кажется очень приятным, как нектар, но в конце оно становится ядом, поскольку порождает привязанность, страдания и зависимость от внешних обстоятельств, и это счастье является кратковременным и иллюзорным.

18-39

И счастье, слепое к самореализации, обманчивое от начала до конца и происходящее от сна, лени и обмана, соответствует качеству невежества.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает счастье, соответствующее качеству невежества или тьмы, которое слепо к самореализации и духовным ценностям, обманчиво от начала до конца и возникает из сна, лени и обмана, и это счастье иллюзорно и ведет к духовной деградации, поскольку оно основано на невежестве и инерции.

18-40

Нет ни одного существа ни на Земле, ни на небесах среди богов, которое было бы свободно от этих трех качеств природы (свойств характера).

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что три качества природы, или свойства характера – благость, страсть и невежество – присутствуют во всех существах, и никто не свободен от их влияния, ни люди, ни боги. Эти качества составляют основу материального существования, и все живые существа, независимо от их статуса, находятся под их влиянием, и что только преодолев эти качества, человек может достичь освобождения от уз материального мира. • Нет ни одного существа, свободного от свойств характера: Этот стих указывает на то, что все существа – как на Земле, так и на небесах, включая божественные существа – подвержены влиянию этих трех гун. Эти свойства характера составляют основу материального существования, и все живые существа, независимо от их статуса, находятся под их влиянием. • Три качества природы, или свойства характера: Благость, страсть и невежество определяют поведение, мысли и действия каждого существа. Эти качества влияют на то, как человек воспринимает мир, как действует и как развивается духовно. Даже боги, которые выше людей, не полностью свободны от влияния этих качеств. • Ограниченность всех существ в материальном мире: Кришна объясняет, что пока существо находится в материальном мире, оно подвержено влиянию этих качеств. Только преодолев эти качества, человек может достичь освобождения от уз материального мира.

18-41

Брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры различаются качествами, присущими их природе и возникшими из трех качеств материальной природы.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что разделение общества на четыре группы или положения – брахманы (священники и учителя), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (рабочие и слуги) – не искусственно, а основано на качествах каждой группы, которые вытекают из трех качеств материальной природы. Каждая группа имеет свои естественные склонности и обязанности, соответствующие ее внутренней сущности.

18-42

Умиротворенность, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – таковы природные качества, свойственные деятельности брахманов.

Объяснение: В этом стихе Кришна перечисляет качества, присущие брахманам – духовной и интеллектуальной группе общества. Обязанность брахманов – изучать священные писания, совершать религиозные ритуалы, давать духовное руководство и жить в соответствии с высокими моральными принципами.

18-43

Героизм, сила, решимость, умение, храбрость в битве, щедрость и способность управлять – таковы природные качества и обязанности кшатриев.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает качества и обязанности кшатриев (правителей и воинов), которые вытекают из их природы. Эти обязанности основаны на смелости, силе и лидерских навыках, необходимых для защиты общества и поддержания справедливости. • Героизм и сила: Кшатрии должны быть героичными и храбрыми, чтобы защищать общество и бороться за справедливость. Они должны обладать физической и духовной силой, позволяющей им выдерживать трудности. • Решимость и умение: Кшатрии должны быть решительными и умелыми, чтобы принимать быстрые и мудрые решения как в бою, так и в управлении обществом. Это качество необходимо для успешного руководства и защиты общества. • Храбрость в битве: Кшатрии никогда не должны бежать с поля боя, они должны быть готовы встретиться с врагом и защищать правду даже ценой своей жизни. Смелость и решимость являются существенными чертами их характера. • Щедрость и способность управлять: Кшатрии должны быть щедрыми, они должны делиться своими ресурсами с другими и заботиться о благополучии общества. Они также должны обладать лидерскими способностями, поскольку они правят и защищают общество справедливо и мудро.

18-44

Земледелие, защита коров и торговля – естественное занятие для вайшьев, а для шудр естественно заниматься физическим трудом и служить другим.

Объяснение: В этом стихе Кришна называет обязанности вайшьев и шудр. Вайшьи занимаются земледелием, защитой коров и торговлей, заботясь об экономическом благополучии общества. Шудры выполняют физическую работу и служат другим, оказывая практическую поддержку и помощь. Эти обязанности соответствуют естественным склонностям и способностям каждой группы.

18-45

Когда человек предан своим обязанностям, он достигает совершенства. Теперь слушай Меня, как можно достичь совершенства, выполняя свои дела.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что совершенство и духовное развитие достигаются, выполняя свои обязанности с отдачей и решимостью. Человек должен посвятить себя своим обязанностям и трудиться в соответствии со своей природой, чтобы достичь совершенства, и что любая работа, если ее выполнять с ответственностью и усердием, может привести к духовному росту. • Преданность своим обязанностям: Каждый человек может достичь совершенства, если он полностью посвятит себя своим делам и обязанностям. Это означает, что любая работа, если ее выполнять с ответственностью и усердием, может привести к духовному росту. • Достижение совершенства: Совершенство, о котором здесь упоминает Кришна, означает не только материальный успех, но и духовный рост и внутреннее развитие. Когда человек принимает свою роль в жизни и выполняет свои обязанности с осознанным отношением, он приближается к духовному совершенству. • Слушай, как этого достичь: Кришна указывает, что есть способ достичь совершенства через свою работу, и он готовится объяснить, как это возможно. Этот стих служит введением к дальнейшим указаниям о том, как повседневные обязанности могут стать путем к духовному росту.

18-46

Поклоняясь Тому, из Кого произошли все существа и Кто вездесущ, человек, исполняя свой долг, может достичь совершенства.

Объяснение: В этом стихе Кришна указывает на то, что человек может достичь совершенства, исполняя свой долг и поклоняясь Богу, из Кого произошли все существа и Кто вездесущ. Это означает, что, выполняя свои обязанности с осознанием того, что Бог присутствует во всех действиях, человек может достичь духовного совершенства.

18-47

Лучше исполнять свой долг, хотя и несовершенно, чем хорошо исполнять чужой долг. Исполняя долг, соответствующий своей природе, человек никогда не навлечет на себя грех.

Объяснение: В этом стихе Кришна подчеркивает, что лучше исполнять свой долг, хотя и несовершенно, чем хорошо исполнять чужой долг. У каждого человека есть своя индивидуальная природа и соответствующий долг, и, следуя своему пути, человек не навлекает на себя грех, то есть не действует вопреки своей сущности и Божественной воле.

18-48

В каждом действии есть недостатки, подобно тому, как огонь покрывают дымом. Поэтому, о сын Кунти, никому не следует оставлять работу, соответствующую его врожденной природе, даже если эта работа с недостатками.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, что в каждом действии, даже самом лучшем, есть свои недостатки, так же как огонь всегда сопровождается дымом. Поэтому никому не следует оставлять работу, соответствующую его врожденной природе, даже если эта работа с недостатками, потому что важно исполнять свой долг в соответствии со своей природой, а не искать идеальное, но несовершенное действие.

18-49

Тот, кто способен себя обуздать, освободился от привязанностей и не принимает во внимание материальные блага, может, отказавшись от всего, достичь высшей степени совершенства – свободы от последствий действий.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает путь к высшей степени совершенства – свободе от последствий действий, или кармы. Тот, кто способен себя обуздать, освободился от привязанности к материальным наслаждениям и желаниям, может, отказавшись от всего, то есть от эгоистических действий, достичь этого состояния, и что такой отказ не является пассивностью, а является осознанным действием без привязанности к результату.

18-50

О, сын Кунти, узнай от Меня, как, достигнув этого совершенства, можно прийти к Высшей Истине, к Божественному сознанию, что является высшим путем знания – Я тебе это сейчас вкратце расскажу.

Объяснение: В этом стихе Кришна призывает Арджуну узнать, как, достигнув описанной ранее степени совершенства, можно прийти к Высшей Истине, к Божественному сознанию. Он вкратце расскажет об этом высшем пути знания, который ведет к духовному освобождению и единству с Божественным.

18-51

Очистив свой разум и решительно обуздав ум, отказавшись от удовлетворения чувств, освободившись от привязанности и ненависти.

Объяснение: В этом стихе Кришна начинает объяснять путь к достижению Божественного сознания. Он начинается с очищения разума от ложных представлений и привязанностей, с решительного обуздания ума, отказа от удовлетворения чувств, которые связывают душу с материальным миром, и освобождения от привязанности и ненависти, которые являются проявлениями дуалистического, эгоистического сознания.

18-52

Живя в уединении, питаясь умеренно, обуздывая тело, ум и речь, постоянно погружаясь в созерцание, находясь в состоянии непривязанности.

Объяснение: В этом стихе Кришна продолжает объяснять путь к достижению Божественного сознания. Он включает в себя жизнь в уединении, чтобы избежать лишних помех, умеренное питание, обуздание тела, ума и речи, постоянное погружение в духовное созерцание и поддержание состояния непривязанности, что означает свободу от материальных желаний и привязанностей.

18-53

И, освободившись от ложного эго, ложной власти, ложной гордости, похоти, гнева, принятия неистинных вещей, от чувства собственности, от лжи, став умиротворенным – такой человек несомненно поднялся до уровня осознания себя.

Объяснение: В этом стихе Кришна заканчивает объяснять качества и состояния, необходимые для достижения Божественного сознания. Человек должен освободиться от ложного эго, ложной власти и гордости, от похоти, гнева и ложного принятия материальных вещей. Ему нужно освободиться от чувства собственности и стать умиротворенным. Такой человек несомненно поднялся до уровня осознания себя как вечной, духовной души.

18-54

Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, тотчас достигает Высшей Истины. Он никогда не печалится и не желает ничего обрести. Он равно расположен ко всем живым существам. В этом состоянии он достигает чистого духовного служения Мне.

Объяснение: В этом стихе Кришна описывает состояние, которого достигает человек, поднявшийся на трансцендентный уровень. Он тотчас достигает Высшей Истины, то есть Божественного сознания, никогда не печалится и не желает ничего обрести, так как полностью удовлетворен в духовном бытии, и равно расположен ко всем живым существам, так как видит в них духовную искру. В этом состоянии он достигает чистого духовного служения Богу, что является высшей целью духовной жизни.

18-55

Меня как Высшую Личность можно познать только посредством духовного служения. Когда человек, благодаря такой преданности, полностью осознает Меня, он может войти в Божественное царство.

Объяснение: В этом стихе Кришна подчеркивает, что Его как Высшую Личность можно познать только посредством преданного духовного служения, которое является путем любви и преданности. Благодаря такой преданности и служению человек полностью осознает Кришну и может войти в Божественное царство, то есть достичь духовного освобождения и единства с Богом.

18-56

Хотя Мой чистый почитатель вовлечен в самые разные действия, под Моей защитой, по Моей милости он достигает вечной и нетленной обители.

Объяснение: В этом стихе Кришна подтверждает, что даже если Его чистый почитатель вовлечен в самые разные мирские действия, он под защитой и милостью Кришны достигает вечной и нетленной духовной обители. Это означает, что истинное духовное служение и упование на Бога позволяют достичь освобождения независимо от внешних действий.

18-57

Во всех действиях просто положись на Меня и всегда действуй под Моей защитой. В таком преданном служении будь полностью осознающим Меня.

Объяснение: В этом стихе Кришна призывает Арджуну и всех людей полностью полагаться на Него во всех действиях и всегда действовать под Его защитой, то есть с осознанием того, что Бог является истинным совершающим и наслаждающимся всех действий. Такое преданное служение означает полное осознание Бога и действие в соответствии с Его волей.

18-58

Если ты осознаешь Меня, то по Моей милости ты преодолеешь все препятствия ограниченного существования. Однако, если ты не будешь действовать с таким сознанием, а с ложным эго, не слушая Меня, ты будешь потерян.

Объяснение: В этом стихе Кришна ясно указывает на последствия, которые возникают, если человек осознает Бога или действует в соответствии с ложным эго. Если человек осознает Кришну и действует с преданностью Ему, то по милости Кришны он преодолеет все препятствия ограниченного, материального существования, но если человек действует с ложным эго, не слушая указаний Кришны, он будет потерян, то есть останется во власти страданий материального мира.

18-59

Если ты не примешь Мои указания и не будешь сражаться, то поступишь неправильно. Сама твоя природа вовлечет тебя в битву.

Объяснение: В этом стихе Кришна предупреждает Арджуну, что, отказавшись следовать указаниям Кришны и не участвуя в битве, он поступит неправильно. Природа Арджуны как кшатрия (воина) все равно заставит его вступить в бой, поскольку это его долг и судьба, и что, отказавшись от своего долга, Арджуна вступит в противоречие со своей природой и Божественной волей.

18-60

О сын Кунти (Арджуна)! Ты связан своей природой и обязанностями. Даже если ты сейчас из-за иллюзии не желаешь их исполнять, ты их в конце концов выполнишь, даже против своей воли.

Объяснение: В этом стихе Кришна объясняет, как природа и характер человека определят его действия независимо от его желаний и иллюзий. Арджуна связан своим характером и обязанностями как кшатрий, и даже если он сейчас из-за иллюзии не желает их исполнять, он их в конце концов выполнит, даже против своей воли, поскольку такова его врожденная природа. • Связан своей природой: Характер человека, его естественные свойства и способности происходят из его природы, которая формировалась на протяжении многих жизненных циклов. Каждый человек предопределен своими чертами характера, которые определяют его действия и обязанности в этой жизни. • Действие неизбежно: Человек связан своими обязанностями и действиями, которые проистекают из его характера и природы. Он не может полностью отказаться от них, поскольку они неизбежны. Даже если человек пытается уклониться от своих обязанностей, его природа в конечном итоге заставит его действовать. • Иллюзия и нежелание: Иллюзия — это состояние ума, в котором человек не понимает истинную реальность. Сомнения и нежелание Арджуны сражаться происходят из его замешательства и иллюзии. Однако даже в этом состоянии он не может избежать своего долга. • Действие против своей воли: Даже если человек неохотно отказывается выполнять свои обязанности, его природа и судьба в конечном итоге заставят его действовать в соответствии со своими обязанностями. Природа сильнее желания человека, и она определит его действия.

18-61

Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет путь всех существ, находящихся в материальном механизме.

Объяснение: В этом стихе Кришна открывает, что Верховный Господь, Бог, находится в сердце каждого как Высшая Душа и направляет путь всех живых существ, находящихся в материальном мире. Живые существа подобны марионеткам в механизме материальной природы, и Бог — это тот, кто движет и определяет их судьбы.

18-62

О потомок Бхараты, предайся Ему полностью. По Его милости ты достигнешь трансцендентного мира и высшей, вечной обители.

Объяснение: В этом стихе Кришна призывает Арджуну полностью предаться Богу, обитающему в его сердце. По милости Бога Арджуна сможет достичь трансцендентного мира, свободного от страданий материального мира, и высшей, вечной духовной обители, которая является состоянием духовного освобождения и совершенства.

18-63

Таким образом, Я тебе объяснил знание, которое еще более сокровенно. Обдумай это и поступай, как желаешь.

Объяснение: В этом стихе Кришна завершает свое учение, открывая Арджуне знание, которое еще более сокровенно, то есть самые важные и существенные духовные постижения. Он призывает Арджуну тщательно обдумать все услышанное и затем действовать в соответствии со своей свободной волей, принимая на себя ответственность за свой выбор.

18-64

Поскольку ты Мой очень дорогой друг, Я открою тебе самое сокровенное знание. Выслушай его от Меня, ибо это для твоего блага.

Объяснение: В этом стихе Кришна еще раз подчеркивает свою любовь к Арджуне, объясняя, что Он откроет Арджуне самое сокровенное знание, предназначенное для блага Арджуны. Эта любовь и забота о духовном благополучии Арджуны являются причиной, по которой Кришна делится столь глубокими духовными откровениями.

18-65

Всегда думай обо Мне, стань Моим почитателем, поклоняйся Мне и склоняйся предо Мной. Таким образом ты непременно придешь ко Мне. Я тебе это обещаю, ибо ты Мой дорогой друг.

Объяснение: В этом стихе Кришна еще раз напоминает Арджуне о сути духовного служения — всегда думать о Боге, стать Его почитателем, поклоняться Ему и склоняться перед Ним. Такой духовный путь, основанный на любви и преданности, гарантирует, что человек придет к Богу. Кришна это особо подчеркивает, поскольку Арджуна — Его дорогой друг.

18-66

Оставь все прочие обязанности и ищи прибежища только во Мне. Я освобожу тебя от всех грехов, поэтому не печалься и не беспокойся.

Объяснение: Этот стих является главным указанием Кришны и призывом к полной зависимости и преданию Богу: • Оставь все прочие обязанности: Кришна призывает Арджуну освободиться от всех обязанностей, связанных с общественными и религиозными нормами. Это не означает игнорировать моральные принципы, а призывает перестать отождествляться с внешними обязанностями и полностью посвятить свою жизнь Богу. В оригинале использовано слово "дхармы", что означает не только обязанности, но и религии, справедливость и другие принципы. Поэтому эту фразу можно было бы перевести и как "Оставь все формы религии" или "Оставь все другие формы справедливости". Это помогло бы лучше понять глубокий смысл предложения, призывающего к полной зависимости от Бога, превосходя внешней ритуалы и социальные нормы. • Ищи прибежища только во Мне: Кришна призывает Арджуну и всех последователей посвятить себя только Богу. Это означает полное доверие, уверенность и полагание на руководство Бога. Человеку больше не нужно беспокоиться о своих обязанностях или трудностях, если он полностью доверяет Богу и следует Его указаниям. • Я освобожу тебя от всех грехов: Кришна обещает, что, если человек отдаст себя Богу, Бог освободит его от всех грехов и последствий. Это означает, что доверие Богу очищает действия человека и духовно освобождает его от материальных страданий и привязанностей. • Не печалься: Кришна успокаивает Арджуну и всех последователей, чтобы они не печалились и не беспокоились. Полное доверие Богу дает мир и безопасность, поскольку Бог всегда присутствует и защищает тех, кто Ему доверяет.

18-67

Эти сокровенные знания нельзя объяснять тем, кто не предан аскезе, не является верующим, не занимается духовным служением или тем, кто завидует Мне.

Объяснение: В этом стихе Кришна указывает, кому нельзя объяснять эти глубоко духовные и сокровенные знания. Они не предназначены для тех, кто не предан духовной практике (аскезе), кто не верен Богу, не занимается духовным служением или завидует Богу и духовно развитым людям, и что эти знания нужно передавать только тем, кто готов их принять с открытым сердцем и умом.

18-68

Тому, кто учит этому наивысшему секрету Моих почитателей, гарантировано чистое духовное служение, и в конце концов он непременно вернется ко Мне.

Объяснение: В этом стихе Кришна обещает, что тот, кто учит этому наивысшему секрету, то есть учению Бхагавад-гиты, Его верным, непременно достигнет чистого духовного служения и в конце концов вернется к Богу, в духовный мир. Это служение, распространение духовных знаний, очень высоко ценится и ведет к духовному освобождению.

18-69

В этом мире нет ни одного слуги, который был бы Мне дороже него, и никогда не будет никого дороже.

Объяснение: В этом стихе Кришна еще раз подчеркивает, как высоко Он ценит тех, кто распространяет духовные знания. В этом мире нет ни одного слуги, который был бы Ему дороже того, кто учит учению Бхагавад-гиты других, и Кришна подтверждает, что никогда не будет никого, кто был бы Ему милее такого человека.

18-70

И Я заявляю, что тот, кто изучает этот наш священный разговор, будет поклоняться Мне своим разумом.

Объяснение: В этом стихе Кришна заявляет, что тот, кто изучает этот священный разговор, то есть Бхагавад-гиту, будет поклоняться Ему своим разумом. Изучение Бхагавад-гиты — это форма духовного поклонения, которая позволяет человеку приблизиться к Богу с помощью разума и понимания, и это действие очень высоко ценится на духовном пути.

18-71

И тот, кто будет слушать с верой и без зависти, освободится от последствий грехов и достигнет благоприятных планет, где обитают праведники.

Объяснение: В этом стихе Кришна подчеркивает важность веры и открытости при слушании учения Бхагавад-гиты. Человек, который будет слушать это учение с верой и без зависти, освободится от последствий своих прошлых грехов и достигнет благоприятных планет, где обитают праведные и духовно развитые души, и что даже простое слушание с открытым сердцем может принести большую духовную пользу.

18-72

О, Партха, о, завоеватель богатств, внимательно ли ты Меня слушал? И рассеяны ли теперь твое невежество и заблуждения?

Объяснение: В этом стихе Кришна задает контрольный вопрос Арджуне, чтобы убедиться, что Арджуна внимательно слушал и понял все учение. Он спрашивает, рассеяны ли невежество и заблуждения Арджуны, то есть освободился ли Арджуна от своих сомнений и обрел ли ясное духовное понимание.

18-73

Арджуна сказал: Мое замешательство исчезло, и я восстановил память по Твоей милости, о, Ачьюта (Кришна). Теперь я свободен от сомнений и готов исполнить Твои указания.

Объяснение: Этот стих демонстрирует, как духовные учения способны рассеять замешательство и сомнения, если человек слушает с верой и открытым умом. Арджуна подтверждает, что его замешательство исчезло, что он восстановил память и что теперь, благодаря милости Кришны, он свободен от сомнений и готов исполнить указания Кришны. Духовное пробуждение всегда приходит с помощью Божественной милости, и когда человек свободен от сомнений, он может действовать уверенно и целенаправленно.

18-74

Санджайя сказал: Так я слышал этот чудесный разговор между двумя великими душами – Васудевой (Кришной) и Партхой (Арджуной). И так чудесны вести Кришны, что у меня встают волосы дыбом.

Объяснение: В этом стихе Санджайя, который является рассказчиком, выражает свое благоговение и восхищение только что услышанным разговором между Кришной и Арджуной. Этот разговор был настолько чудесным и духовно возвышающим, что у него встают волосы дыбом, то есть он испытывает глубокое духовное волнение, и этот стих показывает сильное влияние учения Бхагавад-гиты на слушателя.

18-75

По милости Вьясадевы я услышал эти самые сокровенные и трансцендентные учения непосредственно от повелителя духовной мудрости Кришны, который сам изложил их Арджуне.

Объяснение: В этом стихе Санджайя выражает благодарность Вьясадеве, который своей духовной силой позволил Санджайе услышать это самое сокровенное и трансцендентное учение, которое Кришна, повелитель духовной мудрости, сам изложил Арджуне. Санджайя осознает, что это уникальная возможность услышать Божественное откровение прямо из уст Бога.

18-76

О, владыка, снова и снова вспоминая этот чудесный и святой разговор между Кришной и Арджуной, я ликую, и меня каждое мгновение охватывает волнение.

Объяснение: В этом стихе Санджайя выражает свои глубокие эмоции, которые он испытывает, вспоминая чудесный и святой разговор между Кришной и Арджуной. Каждый раз, когда он вспоминает этот разговор, он ликует и испытывает духовное волнение, и это показывает, что учение Бхагавад-гиты оказывает длительное и сильное влияние на сознание слушателя.

18-77

О, владыка, когда я вспоминаю чудесный облик Кришны, меня охватывает еще большее изумление, и я снова радуюсь.

Объяснение: В этом стихе Санджайя вспоминает не только содержание разговора, но и чудесный космический облик Кришны, который Кришна открыл Арджуне. Это воспоминание вызывает у Санджайи еще большее изумление и духовную радость, и это свидетельствует о величии и красоте божественного проявления Кришны, которое оставляет неизгладимое впечатление на наблюдателя.

18-78

Где бы ни находился Кришна, Господь всех духовных учителей, и где бы ни находился Арджуна, великий лучник, там непременно будут также могущество, победа, необычайная сила и мораль. Таково мое мнение.

Объяснение: В этом стихе Санджайя выражает свою уверенность в том, что везде, где находится Кришна, Господь всех духовных учителей, и Арджуна, великий лучник, там непременно будут также могущество, победа, необычайная сила и мораль. Это означает, что божественное присутствие и верное следование духовным принципам гарантируют благополучие и справедливость, и этот стих завершает Бхагавад-гиту уверенностью в победе силы и справедливости Бога.